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Ayer, en LNE: Cicerón, la hora presente y Salomón

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                           CICERÓN, LA HORA PRESENTE Y SALOMÓN


                En La invención retórica, cree Cicerón, como Hobbes, Locke, Rousseau y otros, que al estado de sociedad, donde los individuos se mueven dentro de un conjunto de normas, impuestas o acordadas, le antecedió un estado de todos contra todos, el estado de naturaleza. Y, como ellos, piensa que solo tras un pacto, se entró en la nueva situación, donde todos salen ganando, alejándose de aquello que Hobbes definía como una vida “solitaria, pobre, desagradable, brutal y corta”.  Así ve Marco Tulio aquella época previa: “Hubo un tiempo, en efecto, en el que los hombres erraban por los campos como animales, se sustentaban con ali­mentos propios de bestias y no hacían nada guiados por la razón sino que solían arreglar casi todo mediante el uso de la fuerza; no existía aún el culto a los dioses; nada regulaba las relaciones entre los hombres; nadie había visto aún ma­trimonios legales ni mirado a hijos que pudiera considerar como propios; tampoco conocían los beneficios de una jus­ticia igual para todos. Así, por error e ignorancia, la pasión ciega e incontrolada que domina el alma satisfacía sus de­seos abusando de su perniciosa compañera, la fuerza física”.
                Pero entonces –prosigue el filósofo–, un hombre sabio, conociendo las potencialidades del ser humano, reunió a los que andaban dispersos, y aunque con resistencias al principio, los convenció con su elocuencia y “de fieros e inhumanos los hizo mansos y civilizados. Mas luego la elocuencia, privada de cualquier principio moral, comenzó a corromper las ciudades y a poner en peligro la vida de los hombres”.
                ¿Cómo sucedió ello? Sigamos escuchando, leyendo, a Cicerón: “En mi opinión, hubo probablemente un tiempo en el que ni las personas sin elocuencia y sabiduría solían dedicarse a los asuntos públi­cos ni los hombres superiores y elocuentes se ocupaban de causas privadas. Mas como los asuntos de mayor importan­cia eran tratados por las personas más eminentes, otros hom­bres, que no carecían de talento, se dedicaron a los peque­ños conflictos entre particulares. Cuando en estos conflictos los hombres se acostumbraron a defender la mentira frente a la verdad, el uso frecuente de la palabra aumentó su teme­ridad hasta el punto de que los verdaderos oradores, ante las injusticias que se cometían contra los ciudadanos, se vieron obligados a enfrentarse a esos temerarios y defender cada uno a sus amigos. Y así, como los que habían dejado de la­do la sabiduría para dedicarse exclusivamente a la elocuen­cia parecían sus iguales cuando hablaban, y en ocasiones los superaban, ellos mismos se consideraron dignos de gobernar el estado y de igual modo los consideró la multitud. Por ello no debe sorprender que siempre que hombres temerarios e irreflexivos se apoderan del timón de la nave, ocurran gran­des e irreparables naufragios. Esto causó tanto odio y descrédito a la elocuencia que, como cuando se busca en puerto refugio a una violenta tempestad, los hombres de mayor talento abandonaron esa vida sediciosa y de tumultos para refugiarse en la calma del estudio”.
                ¿Les suena de algo esto? ¿Les parece, tal vez, que tiene homología con la situación actual, con la hora presente? Ya ven, si es así, bien pudiéramos traer aquí el adagio de Salomón: “Nihil novum sub sole”, y aun de esa misma idea señalar su manida vetustez, como dice Ricardo León en un magnífico soneto, “No hay nada nuevo bajo el sol. Las horas / son los bostezos del mortal hastío / de este viejo antañón, Cronos impío, / devorador de noches y de auroras […] / En vano al tiempo novedad imploras: / Aun el decirlo es vieja niñería / de alguien más triste y viejo todavía: / lo plagió Salomón ha tres mil años”.
                ¿A ustedes los consuela que siempre haya sido así? ¿Que la demagogia sea inseparable de la opinión común, esto es, de la política? ¿Y que, en consecuencia, la cosa pública espante a tanta gente que podría aportar conocimientos, sabiduría, educación o prudencia, como parece ser queja general? ¿O es que nuestro malestar viene, en el fondo, de no querer aceptar que la realidad sea ineludiblemente tal cual es y que no cabe otra alternativa?
                En cualquier caso, no es mal de nuestro tiempo.






¿Parezse daqué esto?: demagoxa y populismu hai 2.500 años

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Escipión.- Y continúa diciendo Platón: "y a los que obedecen a sus jefes les acusa el pueblo y los insulta como esclavos voluntarios, en tanto alaba a los que, siendo magistrados, quieren parecer como si fueran particulares, y a los particulares que pugnan para que no haya diferencia entre un particular y un magistrado, y los colman de honores, de modo que resulta necesario en tal república que todo sea enteramente libre, y que no solo toda casa quede libre de todo dominio, sino también que este mal alcance a los animales; en fin, que el padre tema a su hijo, y el hijo abandone a su padre; que no haya pudor alguno para que sean del todo libres no haya diferencia entre un ciudadano y un extranjero, el maestro tema a sus discípulos y sea complaciente con ellos, los discípulos se burlen de sus maestros, los jóvenes asuman las funciones de los viejos, y los viejos desciendan a las diversiones de los jóvenes, para no hacerse odiosos y pesados frente a ellos. [...] y en tan amplia libertad, incluso los perros y los caballos, hasta los asnos corran tan desenfrenados que haya que apartarse de su camino. Así, pues -dice Platón-, de este libertinaje sin límites resulta al fin que los ciudadanos acaban por hacerse de mentalidad tan desdeñosa y enervada que, en cuanto se produce el mínimo acto de gobierno, se irritan y no lo toleran; por lo que también empiezan a despreciar las leyes, para que nadie les mande".

                                                  (Cicerón, De republica)

Democracia, populismu, demagoxa (una reflexón de Cicerón)

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Nesti retayu d'un diálogu de Cicerón, Sobre la república, hai dalgunes reflexones sobre dalgunos de los problemes de la democracia: el populismu y la demagoxa.

Al mesmu tiempu, podemos ver que ningún de los problemes de güei son nuevos, de los nuestros díes.


ESCIP. - Ciertamente, después de haber dicho lo que pienso sobre aquella forma de gobierno que considero la mejor, me parece que debo ahora tratar más detenidamente de los cambios en las formas de gobierno, aunque no sea fácil que sucedan en aquella república. De la forma de gobierno de reyes sí que es natural y muy cierto siguiente cambio: cuando el rey empieza a ser injusto, pronto perece aquella forma, y el rey se convierte en tirano, forma pésima próxima a la mejor; entonces, si los nobles suprimen al rey, lo que ordinariamente ocurre, la república pasa a la segunda de las tres formas de gobierno: la que más se acerca al gobierno de reyes; o sea, el gobierno paternal de unos jefes que dirigen bien a su pueblo. Si es el pueblo, en cambio, el que por sí mismo mata o expulsa a un tirano, entonces el pueblo se comporta con mayor moderación mientras se da cuenta y valora su hazaña, y se alegra de ella, deseando conservar la república por él constituida; pero, cuando el pueblo mata a un rey justo o lo despoja de su reino, o también, como ocurre más frecuentemente, le toma gusto a la sangre de los nobles y somete la república entera a su propio capricho, entonces, por ello que no hay mar ni fuego que sea más difícil de aplicar que la muchedumbre desenfrenada por su insolencia, Sucede entonces lo que dice Platón admirablemente, si es que puedo decirlo en latín, cosa difícil de asegurar, pero que intentaré: «Cuando, secas por la sed de la libertad las fauces insaciables del pueblo, ha bebido éste por la maldad de sus servidores una libertad no templada por la medida, sino excesivamente pura, entonces si los magistrados y jefes no son muy complacientes y les procuran una amplia libertad, el pueblo insiste, acusa, discute y les llama déspotas, reyes, tiranos.» Creo que conoces el pasaje. LEL. - Me es muy conocido. ESCIP. -Y continúa diciendo Platón: «y a los que obedecen a sus jefes les acusa el pueblo y les insulta como esclavos voluntarios, en tanto alaba a los que, siendo magistrados, quieren parecer como si fueran particulares, y a los particulares que pugnan para que no haya diferencia entre un particular y un magistrado, y les colman de honores, de modo que resulta necesario en tal república que todo sea enteramente libre, y que no sólo toda casa privada quede libre de todo dominio, sino también que este mal alcance a los animales; en fin, que el padre tema a su hijo, y el hijo abandone a su padre; que no haya pudor alguno para que sean del todo libres, no haya diferencia entre un ciudadano y un extranjero, el maestro tema a sus discípulos y sea complaciente con ellos, los discípulos se burlen de sus maestros, los jóvenes asuman las funciones de los viejos, y los viejos desciendan a las diversiones de los jóvenes, para no hacerse odiosos y pesados frente a ellos. De lo que se sigue que también los esclavos se conduzcan como libres, las mujeres tengan los mismos derechos que los hombres, y, en tan amplia libertad, incluso los perros y los caballos, hasta los asnos corran tan desenfrenados que haya que apartarse de su camino. Así, pues -dice Platón-, de este libertinaje sin límites resulta al fin que los ciudadanos acaban por hacerse de mentalidad tan desdeñosa y enervada que, en cuanto se produce el mínimo acto de gobierno, se irritan y no lo toleran; por lo que también empiezan a despreciar las leyes, para que nadie les mande.» LEL. - Has traducido muy bien lo que dice Platón. ESCIP.- Ahora para volver a la fuente de mi discurso, dice él que de este libertinaje, que ellos consideran como la única libertad posible, surge como de la misma raíz...

El Carbayu Lliterariu. De senectute

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Acabo de relleer De senectute. Ye la tercera vegada na vida que lo fago. La primera tendrálo sido hacia los dieciesiete, la segunda hacia los cuarenta. La tercera agora.

L'aspectu que me parez más sobresaliente ye, dende'l puntu vista lliterariu, la simplificación estructural: del pesadísimu sistema del diálogu platónicu, enllenu d'entrugues y respuestes, equí'l diálogu queda reducíu a una presentación inicial y el restu reduzse a l'argumentación continua del principal personaxe, Catón, que, al marxen de decir el so discursu va retrucando a los planteamientos iniciales o a les posibles obxeciones.

Polo demás, l'ensayu (que güei podíamos metelu ente les obres que se califiquen como d'autoayuda) tien el valir pragmáticu-consolador que tienen toes estes obres: mientres ún nun ta somorguiáu nos problemes físicos o económicos de la vieyera, el llibru ofrez consuelos teóricos, que dempués, en llegando al problema, nun sirven de verdá pa nada, salvo si ún, pol so calter, yá ta dispuestu a conformase o consolase, al marxen de los argumentos o teoríes coles que pudiere xustificase.

Ente les cuestiones que pueden apuntase como llamatives ta la llamada al exerciciu de la memoria como forma d'entrenar el cerebru, una teoría tan de güei:

"Aut memoria minuitur. Credo, nisi eam exerceas aut etiam si sis natura tardior."

A lo que sigue la capacidá de reconocer nomes y cares que tenía Temístocles, esi modelu de políticu:

"Themistocles omnium civium perceperat nomina."

Polo demás, como en toles grandes obres del pasáu podemos atopar apotegmes de calter sentenciosu, como'l "Nemo enim est tam senex, qui se annum non putet posse vivere", que tien parangón col nuestru "tan aína va'l corderu como'l carneru".

Agora bien, como decíemos enriba, toes estes argumentaciones, consuelos o apotegmes valen lo que valen, esto ye, valen como retórica o como argumentación que sofita una postura o un discursu previu. Por exemplu, frente al consuelu qu'ufierta la sentencia enantes dicha,